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對中國武術(shù)文化的贊禮——讀中國武術(shù)研究新著

編輯:魏少梧      信息來源: 西e網(wǎng)-光明網(wǎng)發(fā)布時間:2018-10-11

  【文化視角】
 
  作者:張再林(西安交通大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師)
 
  眾所周知,人類的活動是一種自然人化的文化活動,人類的歷史就是一部自然人化的文化歷史。
 
  人類如此,對于“郁郁乎文哉”的中華民族更是如此,并在這方面走得更遠(yuǎn)。因此,當(dāng)古羅馬人在競技場上興致勃勃地觀看人與獸斗、人與人生死之爭時,早在西周的中國人就已經(jīng)把這類爭斗行為冠以“武藝”之稱,并為之打上了鮮明的“無目的性的合目的性”的美的烙印。這里的“無目的”的目的是指動物性的趨利避害的目的,而這里的“合目的”的目的則是指人類文化所趨向的“自然向人的生成”。
 
  對中國武術(shù)文化的贊禮——讀中國武術(shù)研究新著
 
  《中國武術(shù)文化叢書》(全五冊)王崗著北京體育大學(xué)出版社
 
  而對這種自然人化的“文化”的大力闡發(fā),則是王崗教授中國武術(shù)研究中,始終堅持不渝的主題。不久前,圍繞著這一主題,他為讀者推出了長達(dá)百萬多字的五部學(xué)術(shù)系列專著。它們分別是由北京體育大學(xué)出版社出版的《思考與爭鳴:對中國武術(shù)發(fā)展的邊走邊思》《解密與發(fā)現(xiàn):中國武術(shù)的核心競爭力研究》《消隱與回歸:中國武術(shù)發(fā)展的批判與反思》《誤讀與求真:中國武術(shù)真實的解讀與探究》和《虛無與提升:中國武術(shù)教育的問題與求解》。
 
  在作者筆下,就縱向的歷史發(fā)展而言,中國武術(shù)與中國文化是完全同步的,它們都源于對戰(zhàn)爭的深刻反思。由此就有了馬放南山的周人所發(fā)明的“不爭之爭”的射藝,以及戰(zhàn)國之際作為中國兵學(xué)最高總結(jié)的《孫子兵法》的“不戰(zhàn)而屈人之兵”的無上勝義。此外,就橫向的理論面相而言,中國武術(shù)與中國文化之間亦存在驚人的一致。例如,中國文化講“不學(xué)禮,無以立”,中國武術(shù)亦講“未曾學(xué)藝先學(xué)禮”。例如,中國文化倡導(dǎo)尊王抑霸的仁恕之理,中國武術(shù)亦視恃強(qiáng)凌弱、好勇斗狠為武家大忌。例如,中國文化堅持“以退為進(jìn)”“柔弱勝剛強(qiáng)”之道,中國武術(shù)亦以“舍己從人”“借力打力”“引進(jìn)落空”“四兩撥千斤”為制勝之要。例如,中國文化力宗“只問耕耘,不問收獲”(曾國藩語)的過程之旨,中國武術(shù)亦對“成王敗寇”的結(jié)果邏輯敬而遠(yuǎn)之。例如,中國文化崇尚“無過無不及”的“度”的原理,中國武術(shù)亦以所謂“點(diǎn)到為止”為其皈依。例如,中國文化的宗親性決定了中國文化教育是一種“身先垂范”的教育,中國武術(shù)亦為一種師父徒兒之間“手把著手教”的教育。再如,中國文化以“一天人,合內(nèi)外”為其至極的境地,中國武術(shù)亦以所謂“外練筋骨皮,內(nèi)練精氣神”為自己的不二之諦,并以這種“形神一體”使自己像中國文化一樣最終趣向“美”的化域。
 
  這一切,使王崗教授得出,中國武術(shù)“是和諧文化的產(chǎn)物,它是一種智性文化,是一種審美文化,是一種宗親文化。它追求結(jié)果,但更注重過程;它提倡技擊,但不以戰(zhàn)勝對手為榮耀。它強(qiáng)調(diào)‘動力’,但更追求‘技巧’,等等這些,都恰恰迎合了中國文化的種種要義。”以至于他最后總結(jié)性地斷言中國武術(shù)是“中國文化的全息縮影”,是中華民族“活態(tài)人文遺產(chǎn)”,中華民族“民族身份的標(biāo)示”,中華民族“民族文化的象征”。
 
  如果說作者如此高抬中國武術(shù),使你認(rèn)為其在中華文化的理解上有“重武輕文”之嫌的話,那么,只能說明你對中國文化深蘊(yùn)的理解缺乏真正的洞觀。這是因為,從根本上說,與那種“意識性”的西方文化不同,中國文化是一種“身體性”文化。這種文化的“身體性”決定了,中國文化更為關(guān)注我的身體行為的“如何作”,而非我的意識認(rèn)識的“是什么”。如果說對“是什么”的關(guān)注導(dǎo)致了西方文化認(rèn)識論的發(fā)展壯大,那么對“如何作”的關(guān)注,則意味著中國文化“功夫論”的發(fā)達(dá)。而中國武術(shù)則恰恰是由這種極其發(fā)達(dá)的功夫傳統(tǒng)澆灌出的一朵最美麗的花。雖然,就其形式同樣離不開打斗攻擊而言,它和西方武術(shù)別無二致,但就其實質(zhì)深契“如何作”的功夫而言,它卻顯屬中國文化而無疑。
 
  中國武術(shù)更多強(qiáng)調(diào)的是“道德”的“德”而非“規(guī)矩”的“理”,中國武術(shù)大師無一不視“尊德性”為制勝之諦。舍此,我們就難以理解中國兵法提出“德行者,兵之厚積也”(《孫臏兵法》);我們就難以理解何以史學(xué)家們視“武俠”為“儒士”的原型的觀點(diǎn)得以成立,我們就難以理解為何以悟道修德為旨的少林禪宗,最終走向了“禪武合一”。
 
  由此亦可見,“少林武術(shù)”代表中國文化率先走向世界,并非是偶然的現(xiàn)象,因為它恰恰為我們雄辯地說明了“中國功夫”是中國文化中最核心的內(nèi)容之一。故王崗教授所謂的中國武術(shù)乃中國文化的代表,并代表了中國文化的核心競爭力的觀點(diǎn),看似夸大其詞,可一旦我們把中國文化主旨定位于一種功夫論的“修行”文化,這一觀點(diǎn)就完全是持之有據(jù)、言之成理的。當(dāng)然,論及中國功夫的“修行文化”,除了中國武術(shù)之外,我們還不應(yīng)忘記中國儒家的諸如“慎獨(dú)”的道德修身理念的存在,就其重要性而言,它亦同樣可視為中國文化的杰出代表。
 
  值得注意的是,在這部著作中,我們不僅看到了王崗教授對中國武術(shù)文化的理解和肯定,還看到了在現(xiàn)代語境下他對中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀的危機(jī)意識。在他看來,隨著“文化立國”理念的確立,中國武術(shù)取得了歷史性的進(jìn)步。但在西方文化的影響,以及一些國人較為功利的追求下,中國武術(shù)正在削足適履地適應(yīng)西方體育文化,喪失了很多中國武術(shù)文化的豐富內(nèi)涵。因此,王崗教授借用現(xiàn)代武術(shù)家邱丕相的話說:“在充滿文化競爭的世界格局中,僅僅把武術(shù)當(dāng)作一項體育項目來認(rèn)識已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。應(yīng)當(dāng)把武術(shù)的認(rèn)識上升到文化的高度,充分揭示它所具有的文化內(nèi)涵、文化魅力和文化價值,武術(shù)不僅可以健身、防身,還可以修身養(yǎng)性,對人類的發(fā)展有新貢獻(xiàn)。”
 
  總之,在王崗教授的論著里,讀者不僅感受到了對中國文化永不泯滅的拳拳之心,也感受到了對中國文化無比堅定的自信。這是一種訴諸武術(shù)的身體語言,它展現(xiàn)出的是更加根本、更加深刻的文化自信。
 
  《光明日報》(2018年10月10日16版)
原文鏈接:http://news.gmw.cn/2018-10/10/content_31619829.htm
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